аллегории...



Аллегории, которые появляются на картах-Триумфах в колодах Таро, принадлежат к иконографической традиции общей для большей части Европы примерно с середины с 13-го века. Их можно найти в качестве украшений готических соборов, на фресках общественных зданий, в энциклопедических и астрологических рукописях. По большому счету, фигуры изображенные на этих картах – это настоящая Biblia Pauperum.
Еще в XII веке Бернард Клервоский призывал к уходу от конкретного образа, дабы достичь высшего понимания. В двадцатой проповеди на Песнь Песней он напоминал, что образ, подобно самому Воплощению, существует, «чтобы те, кто не может любить иначе, чем во плоти, устремляли свою любовь к Нему, и тем самым постепенно поднимались к любви духовной». Умозрительные образы, как и образы материальные, рассматривались им как своего рода Biblia pauperum, удел народа простого, «некнижного», плотского. В позднее Средневековье фокус религиозности сместился на Воплощение - телесность, осязаемость стала ключом к восприятию Бога. Паупер, главный герой английского катехизационного трактата начала XV века «Богач и бедняк», говорит, защищая религиозные изображения, что они «побуждают разум человека к мыслям о воплощении Христа, о Его Страстях и о жизни святых».
По сути, Таро «ушедшее» в «народ», во многом, изначально такой Biblia pauperum и являлось.
Играя в карты, люди непосредственно извлекали из этого занятия знания о христианском мифотворчестве и его содержании, концепции, которые постоянно вспоминались в их умах, в соответствии с методом Ars Memoriae того времени (лат. "Искусство Памяти"). Эти карты могли быть легко истолкованы со ссылкой на культурный контекст Северной Италии – родине Таро ; их морализаторский посыл происходит как из религиозной традиции того времени, так и из классической мифологии. Ведь персонажи античной мифологии продолжали играть роль в средневековой христианской культуре, несмотря на то, что отличались от своих «преемников». С одной стороны, они считались вполне цивилизованными героями, которые по легендам научили людей многим искусствам, как Минерва например, или Аполлон... С другой стороны, они истолковывались и как аллегории добродетели и порока, и именно в этом своем «воплощении» они появляются на некоторых картах Таро.
Очевидные примеры мы наблюдаем, например, на козыре «Сила», представленным мифическим Геркулесом убивающим Немейского льва – символ животного инстинкта ; козырь «Любовь» (Любовники) во многом несет в себе значение страсти, представленного Амуром, готовым выпустить свои стрелы ; козырь «Солнце» (в его значении как «Истина») олицетворяет Аполлона – солнечный диск, своими лучами освещающий землю и умы. И так далее…
Многие фигуры Таро явно используют христианскую иконографию. Например, козырь «Мир» иногда представленный Небесным Иерусалимом, помещенным в сферу, поддерживаемую ангелами или во власти небесной славы. Самое частое изображение на козыре «Папесса», похоже на одну из фресок Джотто в часовне Скровеньи в Падуе и являет нам образ добродетели – веры.
Много других возможных примеров, представлений о добродетелях, таких как Умеренность, Справедливость и Стойкость (Сила) мы находим в скульптуре Готических соборов или в миниатюрах из священных книг – все они так или иначе перекликаются с классической иконографией козырей Таро. Другие источники вдохновения включают древние астрологические трактаты того времени. Фигура Фокусника/Жонглера появляется среди т.н. "детей Луны", то есть подверженных влиянию Луны. Влюбленные - дети Венеры ; Папа среди детей Юпитера, а Император среди детей Солнца.
Астрономические и околонаучные темы мы наблюдаем на нескольких козырях : «Звезда», «Луна» – здесь часто изображали астрономов или астрологов.
Наконец, есть изображения, взятые из повседневной жизни. Очень интересен пример фигуры Повешенного, в наказание за предательство. В часовне церкви Святого Петрония в Болонье идентичная фигура представлена на фреске Джованни да Модена - это наказание за идолопоклонничество, поскольку идолопоклонничество считалось самым ужасным видом предательства, как отречение от Творца. Хотя наказание как повешение за ногу было представлено и ​​в других работах, эта фреска является единственным известным примером, который идеально совпадает с каноническим изображением для козыря Таро с аналогичным названием «Повешенный».

Следующие ниже ссылки - покажут связь между аллегорической иконографией и 21 Козырями-триумфами Таро (+ Дурак) и их последующее преобразование и смешение с религиозным и профанным искусством, сюжетами из античной и христианской мифологии. Это примеры классических Средневековых, Ренессансных и Нового времени гравюр, иллюстрации из манускриптов, живопись, собственно как и сами карты Таро...